那罗延菩萨曰：世间出世间为二。世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。
那罗延是梵文的音译，那罗延菩萨就是金刚大力士菩萨，等于密宗的金刚藏菩萨。这名称代表颠扑不破的意思，在任何时间环境都不会被打倒。
显教表现的菩萨，多半是慈眉善目，眼睛半开半闭的，这是顺世之法，顺应世间人的观念，认为修道的人应该这么善良的。
显教认为，用恶眼瞪人都是犯菩萨戒的。但是菩萨也有走逆法的，因为光是善良不能教化所有的人，有时要用相反教法，显金刚怒目相，让人看了畏惧，因而不敢起妄念。
手段不同，目的却是一个，都是为了教化众生。
在山东青岛有个名山叫崂山，本来是道教圣地，佛教传入中原之后，有些得神通的大阿罗汉发现，这崂山也是得道菩萨的道场，因此崂山就叫作那罗延窟，有时看到有些书的作者称，成书于那罗延窟，就晓得他是在崂山写成的书。
前面讲到净戒菩萨，对有为无为法达到了不二，不起矛盾，然后能够入世。
大乘菩萨都是走入世法，所以佛教所塑的菩萨像，几乎没有出家相，除了地藏王菩萨，这我们提过很多次了。
真正要入世，必须具备金刚颠扑不破的精神，就是耶罗延菩萨报告的境界。
一般用二分法看出世和入世，如何做到那罗延菩萨所讲的出世和入世不二呢？
要靠内在的修养。
当我们在入世的时候，一切的作为、起心动念，要能当体即空。
用禅宗的话讲，叫当下即是。
你入山修道，在没有见到空性之前，入了山仍然有烦恼。如果在入世中做得到当念即空，不受世间法影响而动摇，用不着入山已经出世了。
就是说身不出家，心已经出家。在世间而念念本空，既不散乱，又不昏沈，心中没有紧张忙乱，这样叫作入不二法门。
这位菩萨的名号就告诉了我们他的修持路线，是不离世间，修出世间法，而最终成道。
这也是六祖在《坛经》中所说的：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”
善意菩萨曰：生死涅盘为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。
这位菩萨的名号很容易了解，但是这个善意还有另一层意义：善于了解意识的应用。
意识解脱了，妄念就已经空了。
拿唯识来讲，悟道人的第六意识就不叫第六意识了，而是转识成智，变成了智慧的境界，叫作妙观察智。
这里的善意，是讲妙观察智的作用。善意菩萨是意识已经转了的人，可以了生死，分段生死是绝对了的。
世间的凡夫，都在分段生死之中。我们的生命本来是永恒不绝的，但是在现象上看有生死，活了几十年就走了。这在整个生命上看来，是个分段的作用，因此也就有轮回。
修持有定力的人，就超越了分段生死例如古代常见记载有人可以预知什么时候要死了，就先通知别人，到时两腿一盘就走了。
一般人看来，能修行到这个地步，好像是了生死了，其实还不一定。
他能了这分段生死，还未必能了根本的变易生死。变易生死是很细的，在这里，我就不详细报告了，大家离这境界还早，现在只要先有个概念，分段生死和变易生死总合起来都属于生死问题。
真正能彻底了生死的，只有成佛的人，证得涅槃。涅盘不是死亡，是不生不灭。
生死和涅盘是两个对立的现象，你们很多人喜欢学禅，讲悟道，悟了作什么？
悟了就证得涅盘，了生死。当然你们同我一样，讲了半天不但不能了生死，连病都不能了，还随时在感冒中。
当然，禅宗祖师们悟了道就没有生病，没有感冒了吗？不见得，也会有病。我佛如来也曾有病。但是虽然在病中，在老死中，与一般未悟道的凡夫毕竟不同，同，共业的别业。
真正的涅盘是不生不死，如果说是道家的长生不死，那不是涅盘，还是要再来的。极乐世界是生死两头中间的一小段，在大问题里头，他还是在生死中，这个观念要分清楚。
真正到涅盘的人，是像学佛人常说的“跳出三界外”。我们可以假设一个问题，你跳出三界后，是要跳到哪一界？
佛法只有讲三界，如果“没有”可以算界的话，那它就算第四界了。
可是“没有”怎么算是界？
那么要跳到哪里去，就值得研究了。
所以了生死证涅盘，涅盘究竟在哪里？
涅盘就在生死中，这个有为世间就是涅盘，不生也不死。
生死在何处呢？生死就在生死自性中了。生死是一个现象，能生能死的那个东西不在生死中。所以说“若见生死性，则无生死”，也用不着去了生死。生死只是形态上的生死，自性上没有生死。人生最恐怖的问题就是生死，如果这个问题解决了，就没有烦恼的束缚。
既然没有束缚，我何必求解脱呢？既然没有怀疑，我何必求真理呢？既然没有障碍，我何必修道呢？
了了生死的人，在生死自性中就是解脱，没有东西帮助你，也就不然不灭，不然就是不生。能够这样理解的，就是入不二法门。
有位秀才居士张生，去向石霜禅师问道，禅师问他叫甚么名字，他说我叫张拙。禅师说，找个巧都找不到，哪里来个拙呀！他就悟道了！也不用修白骨观或是念“??嘛呢叭咪?恕薄Ｋ?虻篮缶妥髁艘皇踪首樱。
光明寂照遍河沙
凡圣含灵共我家
一念不生全体现
六根才动被云遮
破除烦恼重增病
趣向真如亦是邪
随顺世缘无障碍
涅盘生死等空花
佛法到了中原，变成禅宗就用文学的境界，几句诗词把最高深的佛道表达完了。
这偈子的最后一句，说的就是涅盘就在生死中，就在烦恼中，有自性清凉之地。
证到这个境界的人，就可以如《楞伽经》所讲，得“意生身”，真得了“意生身”就是善意菩萨的境界。
现见菩萨曰：尽不尽为二。法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。
现见菩萨在《华严经》上也有出现，他就是普贤菩萨的境界。普贤就是无所不在、无处不在。普贤菩萨在哪里？就在你眼前。你说没有看到骑着六牙白象的普贤菩萨，他说不定就在你口袋中，普贤菩萨是无所不在的。
“尽”是边际，尽就是到底，不尽是永远不到底。尽与不尽，在观念上是对立的。“尽若不尽，皆是无尽相”，真正悟了道的人，悟见自性本空，那所谓到底、不到底，都是不到底相。到底、不到底，是我们人为的观念，这宇宙是无量无边的，知晓天文常识的人都知道，这虚空是无尽的，太空中像我们这样的银河系统是算不尽的，同佛经所说的一样。
何以称它是无尽？这无尽相就是空。你们说今天打坐比较空，我就了解，你那个空，大得像个小洞而已。空！那只是你意识的一点清净境界。你那凡夫境界的意识透不过去的，你怎么幻想也透不过去的。能透过去你就解脱了，那就可以了解一点无尽相。
听了现见菩萨这一句话，空也好，不空也好，都是真空相。你打坐就不用求个空了，就那么一坐不是蛮好嘛！
是真的哟！你真的能这样放下就差不多了，不要另外求一个放下。
问题是你们一上座都求一个放下，因此永远放不下。现见菩萨告诉你，无尽相就是空，空就是无有尽，无有不尽。
无所谓到底，无所谓不到底。你能够有这样的信念和理解，就是个不二法门。
现见用白话来讲就是现实，他告诉你这法门，就在现在这里，懂了就可以证入。
无量无际讲了半天，就是空嘛！空在哪里？空就在这里！
怎么空得了呢？你不要空就空掉了。不要空的，不空的。这样我们就无法了解了，只好付诸一笑，你真的一笑，就空了。
只可惜你不是真的一笑，所以不得解脱。
257章凡所有相皆虚妄
普守菩萨曰：我、无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。
普守就是定，不动明王，不动者真定。
我与无我是两个对立，真见到空性了，当然已达到无我的境界。
空了哪里有我？不像我们，打起坐来拼命想求无我，但是这个我还是很大的。
怎么去空这个我？佛法讲智慧的解脱，不是盲目的信仰。
“我尚不可得”，哪里还有个我？
你找找我看，这身体没有一处是我，每个细胞每个器官都是零件，都可以拿掉，身心内外都没有我。
你对这个身体只有几十年的使用权，此身只是我之所属，毕竟非我之所有。
凡夫都认为此身即我，但我可不在这身上。
身外我究竟在哪里？
不可知，找不到，这就是话头，去参，去观。
既然我都没有，我都找不到了，那何必去找个无我呢？
就像是有的同道打坐几十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盘睡觉去。
嘿！
反而对了！可惜你没有这个本事。
反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。
你试试看，你不空也做不到。
真正做到你就成功了，就是这个道理。
你看《维摩诘经》这里写得多好，它同禅宗有绝对的关系，中原的佛教文学，从这本经出来以后，大变了一番。
“我尚不可得，非我何可得？”文字用得真好。
如果用“无我何可得”，味道就变了，一字之差就差远了。
你们在这种地方要多研究，文言文就会变好了，白话文也变好了。
“见我实性者，不复起二”，见到我的本性是空的，不用你去空他的，那我与非我就不会对立，这样是真见道，是入不二法门。
前面一路讲下来，先是见道，然后是修道。到了这里，讲的是定的功夫。现在在定的境界中。
电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取。离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。
电天是这位菩萨的名号。中原古代的神话讲打雷的神叫雷公，闪电的神叫电母，他们是否有婚姻契约就不知道了。
“明”是指有相的，如定中的光明境界。在教理上讲，无明是指愚痴无知；在事上，也就是功夫上讲，无明就是黑暗。
禅宗祖师经常骂人无明，是“黑漆桶一团”，上座时两眼一闭，前面黑乌乌地，什么都不知道了。修持只要稍有定力，自性必然发光。
明与无明是对立的。可是光明从哪里来的？
是从来的，“即是明，明亦不可取。”有些人用功时见到点光，就自认为不得了啦，以为快要得道了。
好啊！电天菩萨告诉我们，光明是从无明来的，阴极阳生嘛。《楞严经》告诉我们“净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。”
要修订，清净极了，自性光明就开发了，到了这个境界再回转来看世界，才觉得如梦如幻。
所以学佛如不想做功夫，就一天到晚在散乱中，散乱也就是造恶业。这怎么成道啊？不可能的。
但是你真做到光明现前了，明也不可取。
《金刚经》告诉我们一个原则：“凡所有相皆是虚妄”。
电天菩萨也告诉我们：“离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”离开一切相对的观念，在明与无明之间，平等不二，是入不二法门。他连怎么用功夫都告诉我们了。（记住本站网址，Ｗｗｗ．XS52．info，方便下次阅读，或且百度输入“ xs52 ”，就能进入本站）