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前面我们讲到本经的经题，那么在本经当中，它把整个生命分成两个根本：一个是生死轮回的根本，就是我们心中的妄想；一个是涅槃功德的根本，就是我们真实的心性。如果我们今天找不到涅槃功德的根本，我们永远不可能成就真实的功德、真实的涅槃。我们顶多就是在人生当中积集善业，如此而已，智者大师说这叫缘修：跟三宝结个缘。虽修善业心不安稳。你永远活在这个阶段，你的生命永远存在不确定。因为我们的心住在外境，外境是变化的，诸行无常；更可怕是诸法无我，它要怎么变你作不了主，这跟过去的业力有关系。我们今天要突破过去的业力，你只有一个方式：
把心带回家没有其他的办法。修不迷、不取、不动。
所以在本经当中的止观，我们有四个重点，诸位要记住，所谓的：内、外、真、妄四个主题。正式到实修的时候有四个主题：
(一)、内外：我们在看人生的时候，本经是把它分成外在的环境跟内心的世界。你要把它分清楚。外在的环境是你不能决定的，外在的环境叫做什么？两个字认命。对啦。不要在外在的环境下太多时间，因为你改变不了。身为一个佛陀，他来到人世间，他的家族被灭亡的时候，佛陀也没有采取任何行动，根本没有用嘛。因为因果业力不是佛陀创造的，是佛陀发现的。所以我们花太多时间去改变外境，只有浪费时间，因为你去改变一个不可能改变的东西。
人生要经营的是你的内心，人生要注意的是你的未来；所以人是活在未来，不是活在过去。
首先，你现在要把还在外境活动的心，赶快拉回来，先将向外攀缘、住在外境的心，把它拉回到你的内心世界。人世间会有痛苦出现，会有快乐出现，这一部分都跟过去的业力有关系，万般皆是业，半点不由人。一个人不能够学会认命，你就很难安定下来，因为你老是随外境，当你的善业起现行，你就很快乐；逆境现前，你就很痛苦，那你什么时候得到安定呢？
我觉得一个人要改变命运，首先第一件事情认命——过去的业力显现今生的果报叫认命，今生的因缘创造来生，这不能叫认命，叫主动积极。所以佛教徒是有所放下，有所追求。有人说：佛教徒很消极，这句话讲对一半，佛教徒对于今生的果报，非常消极、认命。但是佛教徒对于未来，比谁都主动，我们要设定目标、发愿，然后去实践我们的理想，我们对来生是主动的。
所以我们今天不要把心力放错地方，不要去改变一个你不能改变的东西。如果连佛陀都不能改变，你可以改变吗？所以今生业力成熟所现的果报：你身体健不健康、你今天是贫穷还是富有、你的眷属是不是美满？这一部分完全认命，因为当这个业力在释放的时候，谁都作不了主，万般皆是业，半点不由人。所以你要看透人生，首先，把心从外境活动的心，拉回到你的内心世界，这是第一个，你要处理内外的问题。
(二)、真妄：当你把心拉到内心的时候，你要处理第二个问题：真妄的问题。你不是拉到心就没有事，你的心有妄心、有真心。你怎么能够远离妄想，安住不生不灭的真如？所以整个《楞严经》的修学，有两个主题，第一个内外的问题，第二个真妄的问题。
蕅益大师他在《楞严经》的注解当中，他讲出一个非常有名的譬喻，他说：
凡夫众生是什么相貌呢？
他说：身为一个凡夫，就好像是轮王梦为蚁子。一个转轮圣王，他有七宝千子，多么的富贵自在，但是他睡午觉的时候，在梦里面，他认为自己是一只蚂蚁；这蚂蚁是很卑贱，别人吃剩的东西它去捡，看到人就怕。那么轮王是他的本来面目，但他作梦的时候，他明明感觉他是一只蚂蚁，这两个同时存在。
这意思就是说：当我们安住真如的时候，我们就变成转轮圣王，我们慢慢的往转轮圣王的方向走，我们开显转轮圣王的功德。如果我们还是习惯跟着妄想走，那我们一辈子做蚂蚁，就是这样，谁也救不了你。
佛法的修学，你一定要自觉——
我讲实在话，没有一个人可以改变你，一个人要改变只有一种情况，那就是你自己愿意改变。佛陀不能改变你，佛陀是出世说法，他创造一个让你改变的因缘，他把道理告诉你，但是还得要你自己吸收以后，你发自你内心的觉悟，你自己告诉你自己——我要改变，这个时候生命才真实的开始改变。所以自觉是很重要，你自己不觉悟，谁拿你都没有办法。佛陀出世对你也没有用，那是一个助缘而已。所以古德说：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。当我们起颠倒的时候，我们感觉到真的有生死轮回，就跟真的一样啊！我前生是一个人、是一个男人，今生变成一个女人，持戒修福，来生就到天上去，天上享完了，来生又变成一只蚂蚁，就是这样子，六道轮回。在颠倒心生，妄想生起的时候，真的有轮回。
但是你修首楞严王三昧的时候，你观察，达妄本空，妄想只是一个生灭的假相。你开始不随妄转以后，它自然消失掉了，结果是没有轮回。所以从佛的角度来看，没有生死轮回，从众生的角度看有生死轮回。那我问你，到底有没有生死轮回？答案只有一个：你说呢？你要跟着妄想走，你就有；你回光返照,它就没有。这个诸法因缘生的道理就是这样，你随顺染污的因缘，它就出现如梦如幻染污的果报；你随顺清净的因缘，它就出现如梦如幻功德庄严的果报；而这两个果报，都是依止这一念心而生起的，一个是迷，一个是悟，就差在这个地方。
我要告诉大家一个真实情况：你不觉悟，谁拿你都没有办法。你念佛，佛也救不了你；所以你看念佛法门，它是用心力来带动佛力，你一定要达到临终的正念，你才可以去启动佛陀的力量、对你的加持，你一个人临终起颠倒，谁救得了你？阿弥陀佛四十八愿也救不了你。
诸位要知道，我们的心念在法界当中、在我们的生命当中，它永远居于主动的地位。你的心释放出一种正念的因缘、讯息，佛菩萨给你一个加持力；你的心释放的是一个染污的因缘，你跟生死轮回感应道交。我们的心永远是主动，外在的因缘完全是被动。所以我们要知道，我们有可能在未来的生命当中，我们有可能变成转轮圣王，也有可能变成一只蚂蚁。关键就在于你的心——你想跟着妄想走？还是要跟着正念真如走？《楞严经》讲了这么多，就在讲这个观念。当然我们跟妄想非常熟悉，一时半刻要跟它切断关系也不容易，所以我们今天只是总说，我们后面的课会不断的引用佛陀的开示，让我们看清楚：什么是妄想？什么是真心？在后面的经文其实都是在描绘这个讲表。
乙二、经文要义
整部《楞严经》的修学就是破妄显真，那么在整个过程当中，就是修学：不迷、不取、不动。这六个字。不迷：这个是关键，是个理观。智慧观照。这个不迷在蕅益大师的开示注解当中，是开展出空、假、中三观。就是你用空、假、中三观，你就可以把妄想的心转成真如的心，所以这段经文是很重要：
真妄不二
【阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】
这当中有两段，我们看：真妄不二
佛陀招呼了阿难说：汝现在尚且未能真实的明了一切。这个一切指的是我们的五阴身心，就是我们的果报体。那么这个果报体可能是一个男众的果报，也可能是一个女众的果报，但是它具足两个相貌：第一个浮尘，它就好像飘浮在空中的灰尘，它飘来飘去、上上下下，是刹那刹那变化的，你作不了主的。有时候今天健康，明天马上生病，因为它这个空中的灰尘，它没有固定的位置。第二个它是虚妄不实的，它没有真实的体性。而这个变化而不真实的东西，它是怎么一个相貌呢？
当处出生，随处灭尽——
蕅益大师在解释这一段的时候，是把它分成两段来看：
(一)从体性来说叫当处，处指的是我们众生本具的一念心性。清净本然、周遍法界。但是一念的心性会受到业力的熏习，所谓真如受熏。它就会所谓的因缘具足。它就会出现很多很多的果报。当因缘结束了，这个果报也就消失了。
所谓的循业发现——每一个人循着过去的业力，而发现今生的果报。在一念心性当中而出生，也从一念心性中而消失，这个就是我们生命的假相。你看我们本来面目是清净本然的、没有生死，但是一念妄动以后开始造业，你看前生可能是一个男人，今生变成一个女人，来生又变成一只蚂蚁，这叫当处出生，随处灭尽。当处出生，随处灭尽这一句话是什么意思？这一句话在本经的七处破妄，佛陀有详细的说明。
佛陀看人生：他是用回光返照。他经常问阿难尊者说：你从什么地方来？
诸位也可以问：我的身心世界从什么地方来？如果：我从前生而来。这个思想在本经不成立。你怎么从前生而来呢？你今生跟前生完全长得不同啊？色身也不同、想法也不同。你前生是一只蚂蚁的时候，你有蚂蚁的色身、蚂蚁的想法，你今生是一个人，有人的色身、人的想法，完全不同。A创造了B，不可能说A跟B完全不同，这不合逻辑。
所以：当处出生，随处灭尽的意思就是说：人生是没头没尾的。没头没尾诸位懂吗？我们从什么地方来？我们从空性而来。没从什么地方，本来就没有，因缘和合突然显现出来，就像那魔术师拿一个手帕，变成一个兔子，然后再把兔子收回来，又变成一只蚂蚁。你说兔子从什么地方来，它又往哪里而去？它从本来无一物而来，又回到本来无一物。
人生是怎么样？只有中间的过程，没有头没有尾——
如果人生是有一个根源，而我有一个从什么地方来。所以生命如果有一个根源，那生命就不能改变。因为它有自性嘛，怎么能够改变呢？生命有一个来的处所，那就糟糕了。你今生是这样，你来生还得这样子，因为它有真实不变的体性，但事实上不是。比方说：我释净界，我从什么地方来？我从本来无一物而来。等到有一天，我过去支持我身心世界的业力，那个能量释放完了，我的色身消失了，我内心的感受、想法也消失了。那我问你，我到哪里去了呢？我到了本来无一物的地方去了，就这样子叫做：当处出生，随处灭尽。人生是没头没尾的，只有中间那一段过程，那就叫假名、假相、假用。
没头没尾诸位可以体会得到吗？你要懂得什么叫没头没尾，你才知道什么叫缘起性空。但是没头没尾这个假相，你不能否定哦！你要借假修真！你要假借这样一个没头没尾的假相、这种生灭的假相，去追求一个不生灭的功德。所以佛陀的开示，对人生是不完全肯定，但也不完全否定。
你没有今生，你就没有来生。但是你执着今生，你就毁掉来生。
一个人太重视今生的人，你的来生不可能美好。因为你追求今生的快乐，你肯定牺牲来生的安乐。所以对于今生，你是一个中道的不取不舍。那怎么知道不取不舍呢？就是这一句话：当处出生，随处灭尽。人生只是一个中间的过程，所构成的一个假名的幻妄称相，它只是一个名、相、用，暂时的名称，他叫做人，他有人的相状，他有暂时的作用，叫幻妄称相。在整个生灭变化的假相当中，它内在的体性是妙觉之体、是妙明之体、是一个我们真实的安住处。灵灵觉觉的清净本性——妙觉、妙明。
这一段的总说讲出了生命的两个部分。第一个观相元妄，相状是虚妄的；第二个它的心性是真实的。
观相元妄
【如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。】
如是乃至，乃至就把它开展出来。整个五阴身心、六入（六入就是六根）、十二处（十二处就是有能、所，能分别的六根跟所分别的六尘，加起来就是十二处。）开展出来就是十八界（六根、六尘、六识）。其实这些都是在讲身心世界，只是开、合的不同。我们今生的身心世界，不管你是一个男人的身心，或者女人的身心，它都是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它是假借因缘而有。假借因缘而有这一句话，本经有很详细的说明：
佛陀讲真实跟虚妄——
意思就是说：我这个人很有善根，我每天拜八十八佛，我也认真的持戒啊，我遇到三宝也知道布施啊；但是从从本经的角度，善根有二种：一种真实的善根，一种虚妄的善根。那你怎么知道你内心当中所栽培的功德、善根，是真实的？还是虚妄的呢？
一、佛陀说：假若你内心当中的功德，是借来的——这就是虚妄。
比方佛陀说：我们现在讲堂有光明哦。为什么有光明？光明跟电灯泡借来的。你不信，把电灯泡关掉，光明就消失了。佛陀又说：你看这个树会动，这动相是怎么来的呢？跟风借来的，风要停止了，树就不能动。所以动相是虚妄的，因为它要假借风的因缘才有。
假设我们今天修行的善根，是跟外境借来的，就像佛陀问阿难尊者说：你怎么出家呢？我看到佛陀三十二相，我起欢喜心啊！所以我出家。佛陀说：你的出家的善根，是假借我的相好而来，那我有一天衰老了、丑陋了，你出家的善根也就没有了，因为你的善根是假借外相而有，这个就是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。假设我们的善根是要假借外在的因缘而有，这种善根，临命终的时候，对你完全没有帮助，因为它要讨回去。诸位要记得，你借来的东西是要归还的。
二、佛陀说：你的善根是透过佛法道理的思惟，经过闻、思而产生的——这是真实的。
印光大师文钞有一段：有人问大师说：大师啊！你一辈子劝人家念佛往生，你有没有真实看到有人往生啊？印光大师说：就算全世界的人，统统没有往生，我还是照样要往生！你看他那个信愿是真实的，不是借来的。说：因为有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，没有人往生，你就不念佛？所以佛陀说：你的善根是依止事相的因缘而有：生灭心。严格标准来说，以本经从一个不要讲善恶、讲真妄，从本经这个安住真如的角度来说，一个菩萨的发心，你不能够说：我为了要让三宝久住而发心，不可以。那三宝不久住，你就不发心啊？外在的因缘都不能当依靠，当然你说初学者，假借一下可以，但是最后一定要知道：
你为什么发心修学？只有一个理由——为了开显我自性的功德——这就是真实的善根。
诸位，你在修《楞严经》的时候，你要很清楚的看到你内心的世界，你哪些是借来的？哪些是你真实拥有的？哪些东西临命终的时候，它会忠实的陪伴着你；虽然你身体败坏了，你在加护病房插满了管子，它还不会离开你，它会引导着你趋向光明的，这叫真实的善根，它永远不会离开你，外在的因缘怎么变化，它永远都不离开你。有些东西它暂时存在你的心中，临命终的时候，因缘和合，虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你要很清楚的知道，你的善根哪些是借来的。你真的现在就要知道了，等到临命终你来不及了！所以佛陀说，你要知道什么是主人？什么是客人，暂时挂单的？
这一句话，在后面的经文，我们会一而再，再而三的不断的重复：什么叫因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。就是我们跟因缘暂时借一些善根，但是你必须把善根最后向上提升。你必须把善根跟真如把它做一个安住，当你安住在真如的时候，这就是真实的。
观性元真
【殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】
在整个生灭、去来的假相当中，不能了知它的本源，是如来藏的妙真如性。它是常住的、妙明的、不动的、周圆的一个真实的心性。在一念的真实心性当中，求於生命的去来，求於因地的迷悟、果地的生死，统统了无所得…这一句话太重要了！这个了无所得，当然佛陀在十番显见七处破妄十番显见，开显真性的时候，就在发明这四个字，我们一念心性是本来无一物的。
我们会对很多的人事、对于过去业力的支配…比方说，你现在很喜欢你这个小儿子，对小儿子特别喜欢。那怎么办呢？怎么靠智慧观察？第一件事情：把心带回家！修持《楞严经》的第一件事，先不要管外境怎么样，把心带回家。空观嘛！空假中，第一个是先空观，把空观带到你的心性本体，你告诉你自己，你本来没有这个儿子；本来没有怎么会有呢？因缘和合，虚妄有生。就是因缘的和合，出现一个暂时的假相。
修学《楞严经》的人生观——
你看任何人、任何事情，你都告诉你自己：你本来没有这个东西！这个时候，你对那个执取就淡薄了；但是淡薄当中，你不能断灭。空观是破除我们的执取，假观又从空出假，你不要否定你的因缘，找到你的定位。假观又建立一个假相，因缘和合虚妄有生嘛！你还得扮演好角色。所以大乘佛法的空观是不坏世间的假名、假相、假用，你不能否定你的责任跟义务。蕅益大师常说：流转三界中，流转者谁？是谁在流转呢？就是——妄想在流转。妄想带我们到天上去，妄想又带我们到人世间；跟善法相应的妄想升到天上去，如果这个妄想是跟恶法相应，就到三恶道去；直到有一天，你的妄想被破坏了，回归到真如的时候，你那个大般涅槃才显现出来。
消灭妄想第一件事情——把心带回家！
你要观想：人世间所有的东西，你本来是没有的，是后来的因缘才有的。即空、即假、即中─本来没有，因缘和合虚妄有生，所以产生假观，那么空、有无碍就是中观。所以《楞严经》的人生观啊！是观察即空、即假、即中，是站在现前一念心性的角度来观察人生，从本来无一物，来建立一切法的假相。
在上海有一位林居士，他是做生意的，他赚了很多钱啊。晚年的时候也学佛，就买一个很大的花园成立一个念佛堂，给大家一起来念佛共修，他自己也念佛，对净土法门的信心、愿力的善根也觉得很强啊。后来他临命终的时候，因为他护持大家念佛，所以很多的佛友就帮他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的开示跟引导，很快的，他信愿行的善根就表现出来了，脸色红润，身心安详。突然间，在这助念过程当中，他的小太太，他特别喜欢的小太太，这时候冲进来，又哭又闹说：你走了以后我怎么办啊！林居士一听到他小太太的哭声，就触动他心中的妄想，结果他念佛的善根就被破坏了；他本来红润安详的脸色，就转成黑色的，后来就堕落变成一只小狗。这个故事我们不再详谈…后来，变成一只小狗，托梦给他的家人，就把这只狗找回来，送到寺庙去放生。
这是一则真实的故事，为什么林居士他平常念佛念得这样好，临命终的时候，这佛号的善根会失掉呢？因为他没有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是变化的，随因缘而变化的，谁也不敢保证说，临命终的时候谁不来刺激你，不可能的事情。所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理准备，随时会被讨回去，随时有点风吹草动，你的善根就动摇，因为你安住在妄想。
假设你现在安住在妄想，你会感觉到一时的风平浪静，但是等到你逆境现前的时候，临终障碍现前的时候，你就来不及了。就好像一栋房子，你盖在地震带，你也觉得不错啊，但是等它发生事情的时候，你来不及了，因为你没有找到真实的安定的地基，没有找到真实的因地。
在整个《楞严经》当中：观相元妄，观性元真。我们安住于真如，再来观察这一切的假相，借假修真、历事练心，慢慢的开显真如本性，这个就是本经的整个修学的思想。
这两篇事实上，我们从前一段的别明到这一段的经文，这两段我们要讲。后面的十五堂课都在讲这两个观念。好，我们正式进入经文。
甲二、正文（分五：乙一、缘起篇。乙二、理论篇。乙三、修行篇。乙四、破障篇。乙五、功德篇。）
有了前面的基本概念之后，我们来看整部经文的结构：
佛陀在发明正念真如这个思想，是先有一个缘起篇，然后再讲理论，再讲修行的方法、讲破障的方法，最后才赞叹本经的功德。先看缘起：佛陀的出世，说法都要仗缘而生，佛陀不能够说没有因缘就说法，不可以。好像说一个医生，众生没有病，医生主动拿药给病人吃，不可以。所以佛陀的说法一定要仗缘而生，一定要有人示现。本经的缘起当中有五段：
乙一、缘起篇（分五：丙一、佛僧应供。丙二、淫室误堕。丙三、神咒护摄。丙四、当机悔请。丙五、大众愿闻。）
丙一、佛僧应供
这一段讲到佛陀跟大众师在结夏圆满时，应居士的供养，首先我们看佛僧应供这一段：
国王斋供
【时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍羞无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。】
时是指什么时候呢？就是在农历七月十五那一天，等於是大众师的结夏安居圆满了，大家的戒定慧功德增上，所以居士们就来供养。这当中是谁先来供养呢？是舍卫国的国王波斯匿王，他为他的父亲死亡的纪念日，来承办种种丰盛的饮食，来供养大众师，以这样供养的功德来回向给他的父亲。
那他怎么办呢？请佛宫掖。他把佛陀跟大众师请到他的宫掖。宫掖是说当时的国王有三个殿，正殿跟左右的殿，正殿是他跟大臣讨论事情、处理国家大事的正殿，左右二个殿是迎请贵宾的。这时候他就请佛陀到他的二边的左右两个边殿，叫宫掖。他是怎么做的呢？自迎如来，广设珍羞无上妙味。他亲自为了表达他的恭敬，他亲自来到精舍请佛陀，而且他又广泛的、准备了很多的珍羞，珍羞就是煮熟的美好食物、具足无上妙味的食物。他不但礼请佛陀，也请了很多的大菩萨，在经文当中提到有：文殊师利菩萨，还有很多阿罗汉像舍利弗、目犍连…等大阿罗汉。这个是讲到波斯匿王他去斋僧的情况。
臣民斋供
【城中复有长者居士同时饭僧，伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。】
当然除了波斯匿王以外，在整个舍卫国当中，还有很多很多的长者居士，他们对三宝有信心，还是用很多的饮食，来期待佛陀的应供。所以佛陀慈悲，就命令文殊菩萨，分别的派遣很多的菩萨、阿罗汉，就平均的到各斋主家应供。就平均的到各斋主去应供。
这是佛教的一个规矩：就是说，佛在世的时候，因为七月十五那一天的意义特别的殊胜，因为大众师九旬用功，戒定慧的增上，所以居士在七月十五那一天，这天斋僧，功德是加倍的（印度如此，台湾也是如此），也因为这个斋僧因缘，当然就启动了本经说法的因缘：
丙二、淫室的误堕
整个《楞严经》的启动跟这个因缘是有绝对的关系。
【尔时阿难因乞食次，经历淫室，遭大幻术，摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席，淫躬抚摩，将毁戒体。】
这段经文等于是，启动了整个《楞严经》的大教。首先我们看，尔时，这个尔时就是说：阿难尊者因为他身为佛陀的侍者，人长得庄严又很慈悲，所以跟居士的因缘非常的好；那么他在七月十四号，就是七月十五的前一天，他就应了居士的别请…个别请阿难尊者去应供；这别请的地点，从经文来看，应该是相当的遥远，离精舍有段距离；古时候也没有坐车，出门都靠走路，所以等到他应供过后，走回到僧团的时候，佛陀、诸大菩萨、诸大阿罗汉，所有结夏僧，全部都去应供，只剩他一个人，他只好一个人拿着钵，以平等心去乞食。
这时候他走着走着…不知不觉的走到淫女的处所，结果遭大幻术─时遭遇到一个势力很强大的、一种外道的咒术诱导。什么叫遭大幻术呢？这以下经文有说明：摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。摩登伽女她跟阿难尊者，过去生有五百世恩爱夫妻的因缘，所以她看到阿难尊者很欢喜，就跟她母亲说；她母亲说：不可以！阿难尊者已经出家了，你怎么能够跟他结婚呢？摩登伽女说：我不跟他结婚，我生命就不能相续！她的母亲爱女儿就没办法，就用外道大梵天咒─娑毗迦罗大梵天咒，把这个咒语加持在一条毛巾上，然后饮食再用毛巾盖着送给阿难尊者，阿难尊者把毛巾打开的时候，就中了这个咒术，就不知不觉的被摄入到淫室当中，这时摩登伽女以淫欲心抚摸阿难尊者的身体，在这过程当中，阿难尊者是将毁戒体，将毁戒体当然就是还没有毁戒体，但是即将要毁戒体。
将毁戒体这一段蕅益大师提出了三个说明：
第一个、阿难尊者在整个过程当中，他是被动的，不是主动，这是过去业力的牵引，他没有犯罪的动机。第二个、阿难尊者在整个将毁戒体过程当中，他虽然起烦恼，但没有起颠倒。这一点非常重要！他烦恼在活动的时候，他心中的观照智慧没有完全消失掉，所以他的抗拒力，他那种防非止恶观照力还是存在的。在注解上说：阿难尊者这个时候是忆念佛陀。因为他没办法控制自己，他忆念佛陀如来大慈，宁不救护？佛陀的大慈悲，为什么不赶快来救我？表示他的正念没有失掉，所以他感应道交嘛！后来，佛陀命文殊菩萨将咒往护。第三个、阿难尊者从这个将毁戒体来看，他是示现一个凡夫。《楞严经》在《大正藏》有一百多个注解，到底阿难尊者在整个缘起当中，这个阶位是一个凡夫？还是一个初果？学术界争论不休，但是我个人同意蕅益大师的看法：从将毁戒体这四个字来看，阿难尊者示现是一个凡夫。
什么叫将毁戒体？
佛陀如果没有来救他，他是要毁破戒体，将要毁破戒体；初果的圣人，他已经不入色声香味触法，这个咒语拿他一点用都没有用的。初果有道共戒，怎么能够说将毁戒体呢？
从将毁戒体我们得知——
整个缘起的当机众是一个生死凡夫。
这样对我们是一个很大的鼓励啦。因为一部经的缘起，它会看出一个消息，这一部经它所加庇的对象是谁，对不对？你看《华严经》，请问的都是大菩萨，所以我们看《华严经》，只能随喜功德，我们做不到；一为无量，无量为一，先随喜一下，把这善根种下去。但是本经不同，他是一个生死凡夫，活生生的凡夫，因为一念的妄动而堕落淫室，然后回来以后请佛陀开示，要怎样才能返妄归真。所以它这个完全是加庇一个生死凡夫。从将毁戒体这句话就知道以下的经文，都是针对生死凡夫来宣说，这一段等于是正式的启动整个楞严大教。所以《楞严经》的思想，是从染污的因缘出现了，佛陀才产生一个对治的方法。
好，我们今天啊，第一堂课先讲到这个地方。向下文长，付於来日。（记住本站网址，Ｗｗｗ．XS52．info，方便下次阅读，或且百度输入“ xs52 ”，就能进入本站）