常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨！阿弥陀佛！
请大家打开讲义第62面：
[己三、明情堕因果]
这一科是讲到我们凡夫因为一念的情执，所产生的因相跟果相。这一科蕅益大师判作「扶律谈常」──佛陀一方面广泛的探讨「空性」的道理，另一方面也强调「因果事相」的重要。我们一路研究《楞严经》包括：正见篇、修行篇，佛陀所发挥的重点，其实是在「空性的智慧」，就是以「我空、法空」的智慧，来照了心性的本体──「何期自性本自清净」。
我们菩萨道最大的障碍──就是我们的「颠倒想」，我们无始劫来，被自己心中的妄想，产生很多的误导；也就是说：我们的心跟外境接触的时候，由于过去的业力跟今生烦恼的交互作用，会先有个「感受」，这感受就会产生很多、很多的「妄想」出来。这个妄想假设我们不加以消灭，我们就很容易产生对立心──人跟人之间的对立，都是我们自己的妄想创造出来的。
「空观的智慧」──我们观察「因缘所生法，我说即是空」，因缘的假相，它没有实体。为什么呢？因为它没有一个来处──你从什么地方来？你将往哪里而去？「妄想」是没头没尾的，它只就在一个烦恼跟业力的碰撞之下，而显现一个暂时的假相而已。「空观」的智慧，可以把这个假相慢慢的把它化解掉──你从空性而来，你还是回到空性去吧，我们能够达到「无住」。妄想你不住它就消失掉；你一住它的势力就膨胀起来。所以一个经常修空观的人，他内心是调柔清净，因为你没有对立，没有我相、人相的对立，心中是调柔的；没有对立心，就不容易带动贪瞋痴慢的烦恼，它自然清净！「空观」使令一个菩萨内心调柔、内心清净，这个是整个《楞严经》的修学主轴；「正念真如」观照的重点，就在「心性的本体」。
但是──佛陀讲完「空性」的智慧以后，佛陀恐怕众生会产生偏空，所以「破障篇」就强调因果的重要性；因为你念头一动，它就是一个缘起！但是在因果的事相当中探讨，我们会通其它的经论，其实是两种说法：比方说《地藏经》在讲因果的思想，它偏重在「业感缘起」──认为这个人为什么到三恶道去呢？因为他有罪业；这个人为什么生天呢？因为他有布施持戒的善业。完全是以善恶的业力，来主导我们六道的升沉，「万般皆是业，半点不由人」，你来生去哪里，你作不了主！谁作主呢？你的「业力」作主！但这样的一个理论，在佛教的道理来说，是不圆满的教法，不了义的教法。你的「业力」是从什么地方来呢？还是你「心」创造的──心生则种种法生，心灭则种种法灭。
本经在探讨因果：它不是从业力，它从你的「心念」来决定你的因果。不过这个地方的「心念」不是我们一般的外境的刺激，产生那一时的「妄想」。它这里的「妄想」，本经给它的专有名词叫「坚固妄想」──无量劫来我们不断的造作，所留下了一种坚定的力量。我们今生打了很多、很多善的妄想，也打了很多、很多邪恶的妄想，到底我们今生的生命是谁来主导呢？是由你的坚固妄想主导。什么是「坚固妄想」呢？（它有两个条件。）：第一个、它必须要是「数数现行」：说欸…我这个妄想，我三两天才打一次，不能构成坚固妄想；它是每天不断的出现，不管是善是恶，每天数数现行的妄想。第二个、它必须是「辗转增胜」：你对于这个妄想，基本上你是放纵的、随顺的，你不会去抗拒、对治它，所以它的势力是「种子起现行」，然后「现行」你又随顺它──现行又熏种子，产生一个强大增上的力量。
所以在你的心中，如果出现一种数数现行、辗转增胜的妄想，那你就得小心了，它对你的来生，会有很大的主导力量。由于我们数数的熏习，所产生的一个坚固妄想，它如何来引导我们的生命，出现各式各样的果报，这一科是探讨这一个问题，就是「应观法界性，一切唯心造」。不过这里的「心」，偏重在「染污的心」这一部份，而不是诸佛菩萨的清净菩提心所带动的功德庄严；是偏重在凡夫的情执，由这一念情执的数数活动而累积一个负面的业力，乃至已经在成就未来的果报。我们看经文的第三段──「慢」。所谓的「慢」是一个「高举相」，就是这个人仗恃自己的功德，把自己的地位高举了，因为高举的关系，就带动很多、很多贪爱的烦恼，也容易去造一些罪业。
[慢习]
[总标：]
【三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水。】
[别明：]
【如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜灌吞诸事。】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。】
我们把这个「慢」的坚固妄想，它的「因果相貌」做一个说明：首先，我们看它的烦恼活动叫做「惑」──『慢习交陵』，高慢之心会出现：第一个「慢」是指烦恼的现行，第二个「习」是它的种子。一个人会起这么坚固的「慢烦恼」，他过去生肯定是有它的种子，今生的因缘刺激…外境的刺激，又把烦恼的现行表现出来，所谓「种子起现行，现行熏种子」，两个互相的交陵、互相的作用，就把这个烦恼的势力，变得非常强大。烦恼强大到一个程度的时候，它一定会付诸行动的。
『发于相恃，驰流不息』，这是它一个造业的相貌──「慢烦恼」的活动，它的发动的原因就是「仗恃」：他可能仗恃自己财富广大，或者自己多闻智慧，乃至于地位崇高；我们内心本来是「何期自性本自清净、本来是平等」，他就在内心当中捏造一个高山的相貌，自己是高高在上，谁也比不上他，这个「仗恃」的结果就『驰流不息』。为什么高山会产生水流呢？古德解释说：因为「高慢」会产生贪爱──「贪爱自我」，我们就会在人与人之间，把自己看得很重要。「贪爱自我」当然就产生了水，因为贪爱是水，所以从高山当中的贪爱，产生了水，这个水就奔驰而下，这是他一个造业的情况──首先把自己高举，然后坚固的爱着自我，以这个爱着自我跟高举的相貌结合，就造成一个奔驰而下的水流。
「高慢之人」他得果报是怎么样呢？『如是故有腾逸奔波，积波为水。』『腾逸』就是腾跃放逸，『奔波』就是向前的奔驰。一个高慢的人，他是躁动不安的！『积波为水』，把这个平静的水，带动了很多的波浪。这「高慢心」是怎么一个情况呢？佛陀把高慢心的人，他内心的相貌讲出一个譬喻说：『如人口舌自相绵味，因而水发。』说：这个人他的舌头是往上顶，（高慢的人是高举），舌头往上顶住自己的上颚，所以就把这个口水创造出来。因为他的烦恼现行的互相的鼓动，所以高慢心的人，他是高举、躁动不安的相状，而且是贪爱相有水，所以他的果报，就有三种地狱出现：
第一个、血河地狱──「血河地狱」它两边是高山，这个人一进去高山以后，这高山就突然间把他合起来，就把这个人的色身夹成血肉模糊的状态，这叫血河地狱。因为他因地的时候高举，高举就把心中的高山创造出来，结果高山跟高山相挤，就把自己给夹出了血河。
第二个、灰河地狱──我们自性本来清净，怎么就有这个地狱呢？就是这个罪人他高举就奔腾，然后他被投入到一种高温沸腾的灰黑色水中，在这个沸腾的水中，他被烧得脓血流出，痛苦万状，这是灰河地狱，又热又脏的水。
第三个、热沙毒海──这个地狱，圆瑛老法师说：这是两个地狱结合在一起，是一个黑沙地狱。这个罪人被投到又毒又热的大海当中，他很痛苦，他希望能够跑到岸边，但是他好不容易跑到岸边的时候，这个岸边的沙也特别的热，结果把他的皮肉烧得皮破彻骨，这是黑沙地狱！乃至于融铜灌吞，用高温熔化的铜汁，来灌这个罪人之口等等，这都是在因地的时候，因为高慢的烦恼不断的活动，自己就把这地狱的果报创造出来，让自己去承受。
佛陀劝诫我们：是故十方如来，以智慧之眼来看我慢的烦恼，就像一个人饮这个「痴水」。在印度的一种毒水，你喝下去以后就失去理智了。所以『菩萨见慢，如避巨溺』──菩萨见到内心当中生起高慢的活动，就看到一个人沉没到大海当中，你的整个眼睛就看不到前方了，就失去方向感。这个高慢心的活动，一般来说，它不太可能出现在「初学者」，因为初学者烦恼很重、业障很重，他自卑感都来不及了，一般会产生高慢的——老参！问题是：我们本来是没有资粮才学佛，每天忏悔业障、拜八十八佛，积集资粮、布施持戒，欸…有一点资粮了，开始高慢了。
在《唯识学》上说：一个菩萨开始「高慢」时──第一、不见己过：你看不到自己的过失，当然你就不会调伏了。第二、不受教诲：别人给你一个如法的教诫、劝谏，你再也听不进去了。这样的人，迟早要栽筋斗，因为你「自我反省」的力量消失了；你没有自我反省，别人在帮你反省、帮你劝谏你又不听，那你的烦恼，当然就不断的增长广大了。我们讲一个历史故事，给大家体会高慢的过失：
在汉朝初年，有一则很有名的「淮南王叛乱」的故事。这是在汉朝开国初年，一个最大的诸侯王的叛乱，它牵涉的人之广，以及层级之高，是历史上少有的。讲到汉高祖晚年的时候，刘邦他打下天下以后，他晚年的时候，其实吕后就大权在握，当然汉高祖一死，吕后就全部掌握大权了。吕后掌权之后，她做了两个事情：第一个、她增长吕氏家族的气势，广泛的利用吕氏家族来做官。第二个、诛杀汉氏的宗亲，特别是汉高祖的儿子，她只要不欢喜的，就把他杀掉。汉高祖有好几个儿子，有七、八个儿子，杀到最后只剩下两个儿子，一个是「皇四子」──后来登位的汉文帝，第二个是「皇八子」，就是「淮南王」。
汉文帝为什么没被杀害呢？因为汉文帝这个人：个性很敦厚，历史上说这个人勤俭刻苦、崇尚无为，他的个性是与世无争的。他做皇帝的时候匈奴来打他，他就是和解…就把公主嫁过去，用和亲政策；和亲政策不行了，匈奴继续打，顶多把他赶出去，赶出去就不再追了，赶快收兵了。他完全是一个无为的思想，当然在那个时代「无为」是对的，因为汉高祖多年的征战，老百姓很辛苦，让大家好好的休息，所以有这个「文景之治」！总之，汉文帝是一个很谦卑、很包容的人，勤俭刻苦、崇尚无为。但是他弟弟「皇八子」就不同了，这个皇八子淮南王，很小的时候，他的生母就死掉了，所以他是吕后一手把他带大的，他仗恃吕后的权势，历史上说这个人嚣张跋扈，完全不把他哥哥当一回事。
《史记》上讲淮南王，他有三大过失：第一个、自订法律──他在诸侯国里，不用汉朝的法律，自己定法律，这是不合乎礼法的。第二个、戒严清道──他身为一个诸侯王，他出巡的时候，每一个老百姓都要跪在地上，等到诸侯的车子过去，这个是只有皇上才用的礼节，所以他是僭越礼，戒严清道。第三个、出言不逊──讲话很不客气了，甚至于对汉文帝讲话都很不客气，但是汉文帝，因为兄弟都死了，就剩淮南王，一再的包容，让这个淮南王的内心不断的高举，终于产生了叛乱，后来因为事迹败露，就被汉文帝的中央军队给消灭了。淮南王被抓之后，汉文帝没有杀他，念着兄弟的感情，削掉他的爵位，贬为平民，然后把他贬到四川巴蜀之地。
不过《史记》上记载：淮南王叛乱以后，非常的后悔，他临终之前说：我以骄慢，不见自过若此，我怎么都不能体会我哥哥对我那份的宽厚呢？还如此骄慢，竟然见不到自己的过失。后来他就绝食不吃饭死掉了。淮南王是有才华的人，诸位看历史…他作了很多的著作，但是他因为「高举」的缘故──一个人「高举」，最可怕的是什么？看不清自己的「定位」，产生「非分之想」！我们会产生很多的烦恼，是跟「高举」有关系的，因为你高估了自己，然后你就会产生非分的追求；所以一个人高举以后，你所成就的功德，就很容易破坏掉；因为你躁动不安，你不能安份了；不能安份，功德就不能够继续增长。菩萨他一旦高举，就像一个人饮痴水一样，看不清楚东西南北了，就像沉溺到大海里面，他再也看不到前方了，这就是高慢的过失。
[嗔习]
[瞋」就是对于「苦、苦具」，憎恚为性；不安稳，恶行所依为业。「瞋」当然是对不如意的境界产生憎恚；「憎恚」当然身口意就不安稳，不安稳他就会出手去伤害别人、动口去刺激别人…不安稳的行为就出现了。
[总标：]
【四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金，如是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺鎗锯。】
[别明：]
【如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事。】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮】
「瞋心」的相貌是怎么生起呢？『瞋习交冲』──由于过去的种子跟现前的现行，交互的冲击，就把「瞋」烦恼给带动起来。看他所造的业──『发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金』。瞋心的相貌就是「忤」──彼此互相的对立，对立的结果，彼此互相抗争而不停止，就产生了火──内心的躁热就产生无明之火。那么「火」一定会产生「气」，我们讲「生气、生气」，所以当你心中有「火」又有「气」，二者结合就产生「金」，一种坚固的东西。我们讲「何期自性本自清净」，怎么这个人，他就会遇到刀子来杀他呢？因为他在因地的时候经常生气，生气有火跟气的结合，就把他内心当中「金」的东西给创造出来。
未来的果报呢？『如是故有刀山铁橛，剑树剑轮，斧钺鎗锯。』『刀山』就是有很多很多的刀，把它集积起来就成为刀山了；『铁橛』就是铁棍，有很多铁棍来伤害他的色身；『剑树』，就是竖剑成树，很多很多的剑，把它累积起来像一棵树；『剑轮』，就是围剑成轮，把这个剑组合起来像车轮一样；『斧钺』，斧钺就是斧头，小的叫做斧，大的叫做钺；或者『鎗锯』，『鎗』是一种尖锐的、能够刺穿身体的东西，『锯』就是锯子！这个人他因地当中，他平常的身口意经常发脾气、创造了「火」，而且带动了「气」，火、气的结合，他的未来果报，已经累积这么多的刀山剑树等等…那个力量不断在累积。
这个生气的相貌，佛陀讲出一个譬喻：『如人衔冤，杀气飞动。』就像一个人怀有很多很多的怨恨，他的身心世界就产生很多很多火气，在体内飞跃鼓动…有火有气（这个杀指的是火）。由于「种、现」两种的冲击（种子、现行两种）…所以他来生的果报有『宫割、斩斫、剉刺、槌击诸事』；『宫割』斩断男女二根；『斩斫』就是把头砍断；『剉刺』就是把身体切成两半；『槌击』，槌是用皮鞭来鞭打罪人，击就是用铁杖来拍击身体。就是说：他在一念的清净心当中，不断的生起瞋心的妄想，就把这未来被伤害的果报给创造出来。所以十方一切如来，他以他的智慧眼，看到瞋心在活动的时候，他就看到当来的果报，那种锐利的刀剑不断的在出现，那个刀剑伤害自己，也伤害别人；菩萨见到瞋恚，就像躲避这个诛戮（战争就是诛戮），彼此伤害两败俱伤，无一幸免。
关于「瞋恚」──在我们的菩萨道──你的根本是「菩提心」；而对菩提心最大伤害的烦恼，就是「瞋心」！《菩萨戒》里面说：一个菩萨贪吃、贪睡、很喜欢买很多衣服，这些都乱不了，因为这些只是减损他的功德，增长一点过失，并没有伤到根本。但是在《菩萨戒》里，警告菩萨──这瞋心会伤害你的菩提心根本，就像一颗树，它直接伤害你的根本，你的枝叶花果就凋零。我记得忏公师父以前在〔斋戒会〕，他在斋堂开示说：我们修行人，有两个重要的次第：第一个初学佛者，你要会拜佛、要会看经，解行并重；然后接下来要做什么呢？你要会忍辱！他老人家说：
为什么要「忍辱」呢？因为「忍辱以积大德」。说：菩萨慢慢的经过忏悔业障、积集资粮以后，他要增上的时候，就要学会去化解自己的瞋恚，世间上不是所有事都很如意的，你一定是忍辱，你才能够通过种种的障碍去成就广大的功德。菩萨治瞋──诸位要知道，我们不是面对那种：欸…我做错了，别人来刺激我那个瞋，不是这个意思！而是说你做的很对，我们甚至于要对治那个「合理的瞋」，不是不合理而已；「合理的瞋」就是：你做得很对，别人来刺激你，你也不能发脾气。
在《菩萨戒》──「瞋心」是不能有任何理由的！你看《菩萨戒》瞋心是不能有任何理由的，所以慈济的证严上人说：我们要「理直气柔」。对啊！你站在「理直」上你都不能瞋──理直气柔，因为你要成就菩萨道，你不是一个生死凡夫，你是一个觉有情，菩萨是一个觉悟的人，他凡事是自我反省、自觉啊！
你一旦要行菩萨道，诸位要知道一个观念：如果你想是要成就功德庄严，你从今以后不要管别人怎么样。菩萨道没有对立的思考说：我怎么样，所以你必须怎么样，没有这回事！从《楞严经》的思考──「一心真如」，他只管自己不管别人；别人怎么样，我没办法控制，但是我管好我的念头…我不能起瞋，不管你怎么样，我就不能起瞋。《楞严经》它是──念念回光返照这一念心，它不管外境怎么样的，所以瞋心是没有任何理由的。从《楞严经》的角度──一旦「正念真如」，你的所观境只有一个，就是：你的现前一念心性。所以菩萨道看不到别人，凡事回光返照自己的念头，即便是合理的瞋心也要化解，因为它的伤害太大了。
[诈习]
[诈」：就是利用种种虚伪的手段来欺骗别人，以获得利益。他为什么欺骗别人呢？因为他要获得一些非法的利益。
[总标：]
【五者诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校。】
[别明：]
【如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。】
『诈』我们看它的烦恼相貌——『诈习交诱』，它的烦恼相就是一个诱惑的『诱』。「诈」就是他现出一个假相，一个身口的假相出来。这个假相干什么呢？来诱骗对方，使令对方上当，这叫做「诈」。它所造的业是『发于相调，引起不住』，以这个虚伪的假相来引诱对方、来调弄对方，而且是相续、不停止的去做这件事情，叫「调」，调弄对方，使令对方产生了错误的认知。他不断的调弄对方，最后得果报是怎么样？『如是故有绳木绞校』。『绳绞』跟『木校』是同类，『绳绞』是被绳子捆绑在一起，不得自在；『木校』是被木板框住而不得自在。因为我们在因地的时候，引诱别人进入到我们的圈套，所以得果报的时候，你自己就被自己给束缚住了。
「欺诈」，它内心的相貌是什么呢？『如水浸田，草木生长』。欺诈的心，就好像用水去泡这个稻草，泡久了之后，草木在不知不觉当中…就慢慢的增长；这比喻说：这个欺诈的人，他现出身口的假相，让别人不知不觉的入其圈套当中。他未来的果报呢？『二习相延』。因为种子跟现行相互的作用，就有这个『杻械枷锁』──『杻』是铐住我们的手的叫『手铐』，『械』是脚镣，『枷锁』是铐住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是马鞭，马鞭它比一般的皮鞭还短，但是它的材质比较坚硬；『棒』就是棍棒。因为我们因地的时候。经常设计圈套，让别人来进入到这个我们的圈套，所以我们得果报的时候，我们自己就不得自在了，被这个困住了。所以十方一切如来，看到这个「奸诈虚伪」的相貌，就像看到『谗贼』，以谗媚的言词来欺骗别人的财物，贼是用谗的方式来夺取的。所以『菩萨见诈，如畏豺狼』──如同在暗处伤人的豺狼一样。这个『诈』──它现出一种不真实的身口二相，来欺骗别人，来误导众生。
在佛陀的戒律当中，讲到出家比丘，有「五种邪命」是不应该作的：（一）诈现异相：这个出家师父现出很特殊的相状，比方说不吃饭，或者不睡觉，以此来表现自己修学的功德。其实修学跟吃不吃饭、睡不睡觉是没关系的，所以说是以此来误导众生。（二）自说功德：在大众场合宣说自己持戒苦行的功德，来膨胀自我、来误导众生。（三）占相吉凶：公然的宣说吉凶祸福之事。（四）高声现威：谈话的时候，现出高声，令别人听了很畏惧。（五）说所得利：宣说自己在某一处得到了利养，希望其它的众生也能够比照办理。这五种都是属于欺诈所收摄。
[诳习]
[诳]也是以一种不真实的言词来欺骗别人，不过他是为了「隐瞒自己的过非」。前面的「诈」，他为什么要欺骗呢？为了得到「非法利益」；这个「诳」，他为什么要隐瞒呢？因为他自己有过错，所以必须用虚妄的言词来加以隐瞒。二者的差别在这里。
[总标：]
【六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。】
[别明：]
【如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。】
『诳』的现行跟种子主要是一种「欺瞒」──欺瞒自己的过失。他所造的业『发于相罔，诬罔不止，飞心造奸』；他宣说不真实的言词，「有」说「没有」，「没有」说「有」，如此的欺罔而相续不停止。为什么呢？因为他要隐瞒他的「作奸犯科」之事。欺瞒的结果──在经典上说，你的心本来是「何期自性本自清净，何期自性本自光明。」结果我们就在内心当中，产生一种「黑暗相」，这个「黑暗相」是怎么生起的呢？「因缘和合虚妄有生」，因为我们不断的去欺诳别人，所以内心当中就创造一个黑暗相，有黑暗相就有污秽的东西，所以在你内心当中，就会出现一种飞尘的假相、土壤的假相…这些种种不清净的屎尿，污秽不净，都是很容易储藏在一个阴暗的地方；因为我们不断的欺瞒别人，所以在光明的心性当中，就创造一个黑暗的相状，就容易藏污纳垢了。
佛陀对欺诳的譬喻：『如尘随风，各无所见。』说：本来天气非常好，但是吹来一阵风，就把这地上的灰尘吹起了；因为灰尘非常的浓厚，我们就看不到前方了…『各无所见』。「欺诳」──就是把你自己的「光明相」转成「黑暗相」！在「种子」跟「现行」交互作用之下，未来的果报『故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。』『没溺』跟『漂沦』是同一个地狱，叫做「沸屎地狱」──就是这个罪人，他投生到一个温度很高，又充满污秽屎尿的地狱，就整天泡在沸屎地狱当中；如果这个人欺瞒的罪比较重，他的身体是整个没溺到水中；如果罪比较轻，就漂浮在上面，这就是『没溺、漂沦诸事』。『腾掷、飞坠』──这叫「黑沙地狱」，这个罪人他所投生的地方，风吹起地上的热沙，他就随热沙上下左右的飘荡而不安稳。这都是在因地的时候欺瞒别人，就把这个果报相创造出来。所以十方如来，『色目欺诳，就像贼杀一样』──这个盗贼来劫财害命、劫夺我们的功德法财，因为你内心当中产生黑暗相。『菩萨见诳，如践蛇虺』──毒蛇都是躲在暗处的，你一旦欺诳别人，你就在你内心暗处当中，产生很多的污秽，乃至于产生很多的毒蛇，随时会伤害自己。
[诈]跟「诳」的共同点──都是创造一个「假相」来欺骗别人。
我们一般的修学有两个重点：第一个：就是内心的真实功德。第二个：是你外表的相状。佛教徒──他是先成就真实的功德，再现出因缘假相出来，所以佛教的修学是「由内而外」的、你一定有「菩提心」，才有资格去修学六波罗蜜的法门。但是外道不同，外道他的修学，是只有修假相。诸位看看经典，尤其是《阿含经》，当你被外道的咒术所障碍了，你持佛教的咒语肯定可以破坏它，因为外道的咒语，它没有真实的功德，它是一个假相，它完全是颠倒想，它是依止禅定的力量创造出来而已。而佛教的咒语，它是从内心的真实义的功德而发动了这个语言文字相，它这个假相有真实义在里面。所以为什么外道的神通，跟佛弟子的神通一接触的时候，马上就被破坏掉了？因为它没有真实义的功德。我们讲一个小故事，诸位可以体会一下：
有一次，释迦牟尼佛带着目犍连尊者到「忉利天」去说法，到了忉利天，帝释看到目犍连尊者很欢喜啊，他心里想说：「欸…舍利弗尊者怎么没有来呢？他们两个是左右的大弟子啊。」他的想法是希望舍利弗也能够过来，当然大智慧的佛陀知道他的心意，就跟目犍连尊者说：「你赶快叫你师兄舍利弗尊者赶快过来。」目犍连尊者是神通第一的，他的神通变化特别的精妙，他马上一飞步就到了舍利弗的寮房，那时候舍利弗尊者正在缝袈裟。目犍连尊者说：「师兄啊！师父要你赶快到天上去，他有事找你。」舍利弗尊者说：「好，我知道了，你先去吧，我袈裟缝好，马上过去。」目犍连尊者心很急，就说：「师父要你赶快过去…你还不去！」他说：「你再不去啊，我用我神通力，把你整个寮房抬过去。」舍利弗尊者抬头看一下他说：「你要有本事把这个针从地上拔起来，你再来动我的身体吧！」就把这个针插在地上，结果神通第一的目犍连尊者，他就是没办法动摇这一根针，没办法！目犍连尊者只好先回去，当他到了忉利天的时候，舍利弗尊者已经早就到了。
我们看目犍连尊者的神通跟舍利弗的神通──当我们看到假相，看到这个神通：可以把花变成一只老鼠，老鼠变成一只兔子，其实那是一个假相，那是心念的想象力丰富。但是真正神通跟神通接触的时候，是显现他内心真实的功德，就是他的止观的力量。我们从这个故事可以看得出来，目犍连尊者的禅定力、智慧力是比不上舍利弗尊者的。所以我们受戒的时候，为什么要缘境发心呢？为什么要得戒体呢？诸位你会注意到──佛教任何的功德，都是先有「体」才有「相」。我小时候学过外道法门，我发觉：外道做什么事情，都只是注意「事相」，没有重视「心理」的准备。你看我们持戒，你没有得戒体，是谈不上戒行、戒相…谈不上的，你没有真实的发心，不可能持戒的。
诸位看「止观」的书籍──不管是《小止观》也好、《摩诃止观》也好，他不是告诉你马上就要修止观，第一个它先告诉你：真正发心！你为什么修止观？把心态调整好。所以：你会发觉我们修学佛法，为什么我们花的时间比外道的时间长？那当然！外道都是在修「假相」而已，那是空壳子的东西。但是佛弟子他很重视你的心态，一定要跟内心的菩提心、清净心相应，一旦让佛弟子修成以后，那个功德就是坚固不可破坏。所以你看外道法很容易修，因为他就在修「假相」而已。
「诈」跟「诳」──就是修假相，它是「向外攀缘」，跟佛教的真实义的功德不相应。佛弟子所有的假相，都是由「内」发出来的！佛法的修学──诸位要知道：先「修心」再「修相」，它是由内而外的，外道只是修假相而已，这一点不同。（记住本站网址，Ｗｗｗ．XS52．info，方便下次阅读，或且百度输入“ xs52 ”，就能进入本站）